Jean-Claude Bologne kommt in seiner Untersuchung von "Nacktheit und Prüderie" zu dem Fazit, dass die Renaissance von Grund auf "phallokratisch" ist. [77] Die männliche Überlegenheit spiegelt sich nicht nur in der Mode wieder, sondern auch in den vielen Handlungen und Darstellungen sexueller Gewalt. Aber die Freizügigkeit des Hofes, von der Brantôme berichtet, und die neue Freiheit in der Kunst treffen auf breite Volksschichten, die dieser Zurschaustellung der Begierde und unverhüllten Lust ablehnend gegenüberstehen. Aus der Konfrontation mit dem Nackten und dem zur-Schau-getragenen Luxus entsteht eine Gegenreaktion der Schamhaftigkeit und Mäßigung, die vor allem in kirchlichen und protestantisch-bürgerlichen Kreisen ihren Nährboden findet.

Nach 1540 setzte eine heftige Gegenreaktion in allen Bereichen eine strenge Sittsamkeit durch. [78] Als Michelangelo 1541 das "Jüngste Gericht" in der Sixtinischen Kapelle vollendete hatte, erhob sich in Rom ein Sturm der Entrüstung. Zum Fürsprecher derer, die sich über die "Unschicklichkeit" der nackten Körper aufregten, machte sich ausgerechnet jener Pietro Aretino, der zuvor mit seinen Büchern half, die erotische Kunst zu begründen. Nach 1559 ließen die Päpste die "anstößigsten" Nackten Michelangelos mit Stoffen verhüllen. Gleichzeitig verbot das Konzil von Trient (1644-63), in der religiösen Kunst "unsittliche" und "aufreizende" Nacktheit zu zeigen. Die Darstellung des unbekleideten Körpers war im Rahmen der Märtyrergeschichten oder der Passion zwar nicht verboten, aber alle "anstößigen" Körperteile mussten verhüllt werden. Erlaubt war lediglich die Darstellung des leidenden Körpers. Später sollte sich in der barocken Kunst zeigen, dass verhüllte Körper höchst erotisch sein können, wie z. B. Berninis Figur der "Ekstase der Heiligen Teresa" deutlich vor Augen führt. [79] Auch Bücher wurden der kirchlichen Kontrolle unterworfen (Index seit 1559), während die Beichthandbücher immer mehr potentielle Sünden aufführten und die Befragungen durch den Priester immer länger wurden. [80] Über allen stand die Inquisition und überwachte minutiös die Einhaltung der kirchlichen Glaubens- und Moralvorschriften.

Die gleiche Entwicklung zu einer immer stärkeren öffentlichen Moralkontrolle nahm auch der Protestantismus. Doch hier waren die Ausgangsbedingungen anders. Die Erlaubnis der Priesterehe veränderte die Einstellung zur Sexualität. Heiligkeit und sexuelle Enthaltsamkeit waren nicht länger untrennbar miteinander verbunden. [81] Es entstand eine neue Ehemoral, die dem protestantischen Pfarrhaus eine Vorbildfunktion gab. Aber auch im Protestantismus verbanden sich Zensur und öffentliche Überwachung mit der Durchsetzung der neuen Glaubensinhalte. Dabei spielte die Kunst als Propagandainstrument keine geringe Rolle. [82]

Die zunehmende öffentliche Überwachung der Moral legitimierte sich aus der Vorstellung von einem gottesfürchtigen Leben, wie sie z. B. in den evangelischen Kirchenordnungen zum Ausdruck kam. [83] Künstler wie die Brüder Beham und Erhard Schön wurden vom städtischen Magistrat in Nürnberg in den Dienst der moralischen Überwachung eingespannt, wenn sie in Holzschnitten ungleiche Heiraten, Unzucht und alkoholische Exzesse verurteilten und die christliche (lutherische) Ehe propagierten. [84] Um so auffälliger ist es, dass im Werk von Aldegrever solche Blätter fast vollständig fehlen, obwohl exakt die gleichen moralischen Forderungen in der Soester Kirchenordnung zu finden sind. [85] Allenfalls in den Allegorien der menschlichen Laster und Todsünden hat er dieses Thema angesprochen (Kat. Nr. 105, 106, 123, 124). [86] Aber gegenüber den drastischen Szenen der Nürnberger Meister erscheinen die Allegorien Aldegrevers mit ihrer komplizierten Symbolik äußerst zurückhaltend.